Crítica epistemológica de la Doctrina Social de la Iglesia y emergencia del Pensamiento Social Cristiano

Resumen

Este artículo propone una genealogía crítica de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) con el fin de examinar sus condiciones históricas de posibilidad y, especialmente, el régimen de universalidad que ha estructurado su configuración moderna. Lejos de entender la dsi únicamente como un conjunto de principios normativos, se la analiza como un dispositivo eclesial de producción y administración del saber social cristiano, marcado por procesos de centralización epistémica, traducción cultural y homologación con racionalidades políticas modernas. La hipótesis sostiene que la transición hacia el denominado Pensamiento Social Cristiano (psc) no constituye una mera ampliación temática ni un reajuste metodológico, sino una mutación en la gramática epistemológica que regula la relación entre fe e historia. El trabajo identifica tres patologías estructurales del campo teológico-social contemporáneo —dogmatización, clericalismo epistémico y domesticación del pensamiento crítico— como síntomas de una universalidad administrada que tiende a neutralizar el conflicto y a subordinar las pluralidades contextuales a una instancia central de legitimación. A partir de un diálogo con perspectivas críticas, se argumenta que la universalidad eclesial debe ser repensada no como atributo previo garantizado por la autoridad doctrinal, sino como horizonte relacional, conflictivo y siempre provisional. En este marco, el PSC emerge como un espacio epistémico situado y abierto, donde el discernimiento histórico sustituye al paradigma deductivo de aplicación doctrinal, y donde la verdad social cristiana se construye en el entrecruce de memorias, luchas y experiencias subalternizadas.